Древняя мудрость в цитатах, афоризмах и картинках. Древняя мудрость

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем

брахма-видья

или более современным греческим именем

теософия

– является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.

Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.

В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.

Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?

Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.

I. Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос или Слово. Это, взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнем наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, а которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завернуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развертывание этих сил, импульс к которому идет изнутри, тогда как извне дается помощь разумными сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придется удовольствоваться самыми общими указаниями.

Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область Своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.

Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее сила и энергия суть токи Его Жизни; Он пребывает в, каждом атоме, все проникая, все содержа и развивая, Он – Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на Нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он – во всем, и Все – в Нем. Так учат нас Охранители древней Мудрости о начале проявленных миров.

Из того же источника мы узнаем о самораскрытии Логоса в трех Ипостасях; Первый Логос – Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать миров. Затем – Третий Логос, вселенский Разум, в котором все уже существует в идеях. Он же – источник всем сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материн. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они же служат посевом для настоящем мира.

Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определенную величину и переходящую длительность, но корки Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя

Annotation

Книги А. Безант, как непосредственного последователя Е. П. Блаватской и второго президента Теософского Общества, уже давно стали теософской классикой. В ее работе «Древняя Мудрость» образным простым языком изложены основы теософии, являющие собой стройную духовно-философскую и этическую концепцию. Работа раскрывает суть законов перевоплощения, кармы и Жертвы, описывает процесс восхождения человека, дает представление о строении Космоса.

Древняя мудрость

Анни Безант

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ

Глава I
Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос или Слово. Это, взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнем наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завернуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развертывание этих сил, импульс к которому идет изнутри, тогда как извне дается помощь разумными сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придется удовольствоваться самыми общими указаниями.

Он ― Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на Нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он ― во всем, и Все ― в Нем. Так учат нас Охранители древней Мудрости о начале проявленных миров.

-------
| сайт collection
|-------
| Анни Безант
| Древняя мудрость
-------

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем брахма-видья или более современным греческим именем теософия– является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции.

Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека, Священные книги Востока – лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даем имя Божественной Мудрости, в греческом переводе теософии. Как происхождение и основа всех религий она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключенную в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, тверже овладеть ее духовными истинами и с более широким кругозором подойти к ее священным учениям. В древности теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того, как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из Него – проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное Я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путем знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
//-- * * * --//
Китай с его окаменелой цивилизацией был населен в древности туранцами, четвертой подрасой коренной Четвертой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению пятой арийской расы в Индии; в Цзин-Цзян-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнем Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которыми отличается «первоначальное учение».
Г-н Легге, в предисловии к своему переводу, говорит, что этот трактат:
Приписывается Ко Юань (Hsüan), даосу из династии By (222-227 после Р. Хр.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошел по водяной поверхности. Под конец, он вознесся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времен.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвященных различных степеней, и они вовсе не представляют собою «вымысла»; что касается Ко-Юаня, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрел истинное Дао, я повторил эту «Цзин» (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось ученым этого низшего мира. Я получил эту книгу от божественного Правителя восточного Hwa; он получил ее от божественного Правителя Золотых Врат; он получил ее от Царственной Матери Запада.
«Божественный Правитель Золотых Врат» был титул Посвященного, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзян-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает «Путь», имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает Небо и Землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет все сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское – чистое, а женское – нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао де цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени это – Творец неба и земли; имеющий имя это – Мать всех вещей… Под обоими видами это воистину одно и то же, но когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются «Тайной» (I, 2, 2, 4).
Изучающие Каббалу вспомнят при этом одно из божественных Имен: «Сокровенная Тайна». И опять:
Было нечто неопределенное и цельное, существовавшее ранее неба и земли. Как тихо оно было и бесформенно, и вне опасности (быть истощенным). Можно рассматривать его как Мать всего сущего. Я не знаю его имени, и я даю ему обозначение Дао. Делая усилие, чтобы дать ему имя, я называю его Великое. Великое, Оно подвигается (в постоянном течении). Подвигаясь, Оно удаляется. Удалившись, Оно возвращается назад (XXV, 1-3).
Чрезвычайно интересна здесь идея выступления и возврата Единой Жизни, так. хорошо знакомая нам из индусской литературы. Знакомым представляется и стих:
Все под небесами произошло от Него как существующее (и наименованное); существование это произошло от Него как не существующее (и не поименованное) (XI, 2).
Для того, чтобы вселенная могла возникнуть, Непроявленный должен был произвести Единого, от которого произошли двойственность и тройственность:
Дао произвело одного; Один произвел Двух; Двое произвели Трех; Трое произвели все вещи. Все вещи оставляют позади себя Тьму (из которой они произошли) и выдвигаются, дабы заключиться в Свет (в который они вступили), будучи приведены в созвучие Дыханием Пустоты (XLII, 1).
«Дыхание Пространства» было бы лучшим выражением. Так как все произошло от Него, Оно существует во всем:
Все проникает великое Дао. Оно находится и справа и слева… Оно облекает все вещи как бы в покров и не присваивает себе господства над ними. Оно может именоваться и в мельчайших вещах. Все вещи возвращаются (к своему корню и исчезают), не зная, что Оно управляет их возвратом. Оно может именоваться и в величайших вещах» (XXXIV, 1, 2).
Чжуан-цзы (Chwang-ze, в IV столетии до Р. Х.), в своем изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:
Он имеет и корень и причину их бытия в Самом Себе. Прежде чем были небо и земля, древнее того, Он существовал в полной безопасности. От Него произошло таинственное существование Духов, от Него – таинственное существование богов (Кн. VI, часть 1, секция VI, 7).
Вслед за тем перечисляются имена этих духовных Сущностей, но роль, которую они играют в китайской религии, столь известна, что излишне будет приводить цитаты, относящиеся к ним.
Человек рассматривается как существо троичное: «Даосизм, – говорит Легге, – признает в человеке дух, разум и тело». Это подразделение ясно выражено в Цзин-Цзян-Цзин, в учении, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым.
Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает ее. Душа человека любит тишину, но желания нарушают ее. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится… Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек в состоянии изгнать желания и если он посмотрит после того внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его; и если он после того посмотрит снаружи на свое тело, оно уже более не его; а если он посмотрит вдаль на внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего (I, 3, 4).
Затем, после перечисления ступеней, ведущих «к состоянию полного покоя», ставится вопрос:
В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настает истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи; воистину, это верное и постоянное качество держит в своей власти природу. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывает постоянная густота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в (вдыхание) Истинное Дао (I, 5).
Прибавленное переводчиком слово «вдыхание» скорее затемняет, чем выясняет смысл, так как «входить в Дао» вполне соответствует всей мысли и согласуется с другими Писаниями.
Уничтожению желания Даосизм придает большое значение; один из толкователей Цзин-Цзян-Цзин замечает, что понимание Дао зависит от абсолютной чистоты, и
Приобретение такой Абсолютной Чистоты зависит вполне от удаления (из души) желаний, что и представляет настоятельный, практический урок всего Трактата.
Дао де цзин говорит:

Всегда находить нас должны без желаний,
Если глубокую тайну Его мы измерить хотим;
Но если желание останется в нас навсегда,
Лишь край его внешний один мы увидим (1, 3).

Идея перевоплощения в даосизме является менее ясной, чем можно бы ожидать, хотя встречаются места, из которых видно, что главная идея принималась в утвердительном смысле. Так, Чжуан-цзы рассказывает оригинальную и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается с следующими словами:
«Воистину велик Создатель! Чем же Он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесет тебя? Сделает ли он из тебя крысиную печень или лапку насекомого?» Цзелаи возразил: «Куда бы отец ни послал сына своего: на восток, на запад, на юг или на север, сын просто слушается приказания… И вот великий Литейщик, занятый литьем своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: „Я хочу, чтобы из меня был сделан (меч подобный) Moijsh“, великий Литейщик, наверное, нашел бы это странным. И также, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: „Я должна стать человеком“. Создатель, наверное, нашел бы это странным. Если мы раз поймем, что небо и земля великий плавильный котел, а Создатель великий Литейщик, не все ли равно, в какое бы место ни направили нас? Мы рождаемся как бы из мирного сна, и мы умираем для покойного пробуждения (Кн. VI, ч. 1, секция VI.).
Обращаясь к Пятой арийской расе, мы имеем те же учения, воплощенные в древнейшей и величайшей из арийских религий – в брахманизме. Вечное Бытие провозглашается в Чхандогья упанишаде как «Одно Единое без второго» и там написано:
Единый захотел: умножусь вселенной ради (VI, ii, 1, 3).
Высочайший Логос, Брахман, троекратен: Бытие, Сознание, Блаженство; сказано:
Из Него возникает жизнь, разум и все чувства, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающая все.
Нигде нет более величественных описаний Божества, как в индусских Св. Писаниях, но они стали уже настолько известны, что достаточно будет небольшой выдержки, которая может служить образцом сверкающих, как драгоценные камни, описаний:
Проявленный, близкий, движущийся в месте тайном, вечное Убежище, где пребывает все, что движется, дышит и закрывает очи. Знай, что поклоняться следует Сему Бытию и Небытию, Совершеннейшему, Превышающему понимание всех существ. Светозарный, тоньше тончайшего, на Нем держатся миры со всеми своими обитателями. То – предвечный Брахман; Он же и Жизнь, и Голос, и Разум… В золотом, высочайшем покрове пребывает непорочный, неделимый Брахман; то чистейший Свет Светов, познаваемый лишь теми, кому известно единое Я… Тот бессмертный Брахман впереди, Брахман позади, Брахман справа и слева, внизу, вверху, всепроникающий: сей Брахман воистину есть Все…
Над вселенной Брахман великий, высочайший, скрытый во всех существах сообразно их телесности, единое Дыхание всей вселенной, Господь, познавшие Которого (люди) становятся бессмертными. Я познал Его, Непреходящего, Древнем, Душу всего, Вездесущего по природе своей, Кого познавшие называют Нерожденным, Кого они называют Вечным.
Когда нет тьмы, нет дна или ночи, нет бытия или небытия, (там есть) лишь Шива единый; То Нерушимое, То подлежащее обоготворению Савитри, от Него произошла Древняя Мудрость. Ни вверху, ни внизу, ни в середине невозможно постигнуть Его, и нет ничего, что могло бы сравниться с Ним, имя Которому – бесконечная Слава. И не зрением может быть зрима форма Его, ибо никто не в состоянии очами созерцать Его; знающие же Его сердцем и пребывающим в сердце умом, становятся бессмертными.
Мысль, что истинное Я человека едино с Я всей вселенной, что: «Я есмь То» до того проникает индусское сознание, что к человеку часто применяются такие выражения, как «божественный град Брахмана» и «град о девяти вратах» или «Бог живет в углублении его сердца».
«Лишь единым способом можно узнать (Бытие), которое не может быть доказано, которое вечно, непорочно, выше эфира, нерожденное, великая вечная Душа… Великая нерожденная Душа, та же самая, что пребывает как разумная (душа) во всех живых существах, та же самая, которая пребывает, как эфир в сердце; в нем Она спит. Она подчиняет себе все и управляет всем; Она – высочайший Владыка всего, Она не увеличивается от добрых дел и не уменьшается от дурных. Она направляет все, верховный Господь всего сущего, Вседержитель, Мост, Опора миров, дабы не могли они разрушиться.
Когда Бог рассматривается с точки зрения эволюции вселенной, Его троичность выражается вполне ясно в идее Шивы, Вишну и Брамы или в символе Вишну, спящего под водами, с вырастающим из его недр Лотосом, а в Лотосе – Брама. Человек тоже троичен по своей природе и в Мандукья упанишаде высшее Я человека (Self) описывается как заключенное в физическое тело, в тонкое тело и в ментальное тело (тело мысли) и затем поднимающееся из ограниченности названных тел к Единому «без двойственности». Из Тримурти (Троицы) приходят многие Боги, заведующие эволюцией вселенной, к которым в Брихадараньяка упанишаде обращены такие слова:
Поклоняйтесь, о Боги, Ему, по подобию Которого катятся дни завершающего года, обожайте Свет Светов, как Жизнь Вечную.
Едва ли даже нужно упоминать, что брахманизм заключает в себе учение о перевоплощении; вся его философия жизни основана на странствовании Души через многочисленные рождения и смерти, и нет ни одной священной книги, в которой эта истина не была бы признанной. Желания привязывают человека к колесу перемены; следовательно, освободить себя он может лишь знанием, преданностью Высшему и разрушением желаний. Душа, познавшая Бога, освобождается, Разум, очищенный познаниями, созерцает Его, Знание, соединенное с благочестием, находит обитель Брахмана. Кто знает Брахмана, тот сам становится Брахманом. Когда желания прекращаются, смертные становятся бессмертными и достигают Брахмана.
Буддизм, в своей северной форме, совершенно совпадает с древнейшими верованиями брахманизма, но в южной своей форме он утерял идею Триипостасного Логоса, также и идею Единого Бытия, из котором исходит Троица. Логос, в своем троичном проявлении, обозначается в северном буддизме так: Первый Логос, Амитабха, Беспредельный Свет; Второй, Авалокитешкара или Падмапани (Ченрези); Третий, Манджушри – представитель творческой Мудрости, соответствует Браме. Китайский буддизм, по-видимому, не содержит идеи первичного Бытия помимо Логоса, но непальский буддизм признает Ади-Буддху, из которого исходит Амитабха. Падмапани по Эйтелю является представителем сострадательного Провидения и соответствует частью Шиве, но, как один из аспектов Буддистской Троицы, Падмапани являет собою скорее идею Вишну, с которым она имеет и общий символ Лотос (огонь и вода, или Дух и Материя, как первичные составные части вселенной). Перевоплощение и карма настолько известны как основы буддизма, что едва ли нужно распространяться о них; следует только отметить путь освобождения и тот факт, что Будда как индус, проповедовавший индусам, имел в виду брахманические доктрины как основу своих учений, не подлежащую сомнению. Он был реформатором, он очищал религию, но не боролся против нее, он нападал только на примеси, внесенные невежеством, а не на основные истины, идущие из древней Мудрости.
Те, кто шествуют по стезе закона, правильно усвоенного, достигают другого берега великого моря рождений и смертей, которое трудно переплыть.
Желание связывает человека, и необходимо освободиться из-под его власти.

После этого испытания ученика трудно было узнать! Познав то, что называется другой стороной жизни, он действует более осторожно, и особенно во всем том, что касается его контактов с другими людьми.

ШУ-ТУАН (Shu Tuan) - Это четыре неотъемлемых атрибута человечности:

1. Дар сострадания.

2. Подлинная праведность.

3. Правильное чувство собственности.

4. Дар зрелой мудрости.

ЭВОЛЮЦИЯ (Evolution) - Все находится в состоянии эволюции. Ребенок рождается беспомощным младенцем и постепенно превращается во взрослого человека. Дети ходят в школу, и их эволюция состоит в том, что они переходят из класса в класс.

Нужно отметить, однако, что в процессе земной эволюции люди превращаются в ангелов не чаще, чем животные становятся людьми. Все должно эволюционировать в соответствии с законами развития Вселенной и тенденциями того конкретного вида, к которому относится живое существо.

Развитие человечества происходило в течение многих миллионов лет. Сверившись с «Хрониками Акаши», ты можешь заметить, что первой формой человека был шар, не совсем твердый, но и не вполне газообразный. Это было нечто напоминающее студень сомнительного вида. Он имел лишь один глаз, не обладал разумом и действовал почти так же, как автомат.

Так выглядел человек на первом этапе своего развития. На втором этапе у человека-шара появились наружные придатки. Кроме того, он начал проявлять черты умственной деятельности, напоминая своим развитием современных обезьян.

На третьем этапе произошло разделение шаров, или сфер, на две категории. Таким образом образовалось два пола - мужской и женский.

Возможно, вы заинтересуетесь различными этапами. Первыми, о ком следует упомянуть, были представители расы людей из Лемурии. Да, Лему-рия действительно существовала! Ее жители обладали инстинктами и страстями, однако у них отсутствовали многие высшие эмоции, в частности стремление к духовным занятиям.

Земля в те дни все еще находилась в стадии развития. Огромные языки пламени вырывались из ее недр, происходили землетрясения, и материк Лемурия вскоре опустился и стал морским дном.

После лемурийской расы наступила эра расы атлантов. Атланты были более развитыми, чем лемурийцы, поскольку у них уже проявились высшие эмоции, которые они пытались развивать. Они эволюционировали также в направлении более совершенного разума, старались развивать науки и, как это ни печально, тысячи и тысячи лет назад создали атомную бомбу. Атомная бомба взорвалась, и земля, называемая Атлантидой, скрылась в волнах. В живых остались лишь те атланты, которые находились в удаленных районах. На некоторых из уцелевших детей воздействовала радиация, в результате чего возникли мутации, приведшие к возникновению расы ариев.

Арийская раса характеризуется склонностью ума к конкретности, а не к духовности. Действительно, старание заставить этих людей мыслить духовно напоминает попытки разбивать бетон!*

Шестая раса более склонна к абстрактному мышлению, и поэтому в эпоху Водолея, в которую мы сейчас вступаем, происходит эволюция в направлении духовного разума. Пройдя через этот этап, мы будем обладать способностями, которые обеспечат наступление эры седьмой расы. На Земле уже есть некоторые представители этой расы. Их не так много, однако вполне достаточно для того, чтобы они послужили зародышем, или ядром, вокруг которого будет происходить развитие. В конце концов седьмая раса достигнет положения лидеров в Солнечной системе.

Таким образом, эволюция - это то, что позволяет людям или другим видам развиваться и прогрессировать.

ЭГО (Ego) - Это слово обозначает ту часть психики, которая осознается как «я». Эго представляет собой индивидуальность, отличную от Высшего Я. Имеется два вида эго. Первое из них охотно или неохотно учится. Оно неразвито, неопытно, очень болтливо и самонадеянно безо всяких на то оснований. Эго эгоцентрично, высокомерно и агрессивно. Фактически, это типичный «человек с улицы».

Для другого эго характерно то, что оно развивается и обучается, испытывая различные жизненные переживания. Именно таким эго обладают люди, достигшие высокой степени просветленности. Именно эти люди готовы помогать другим, не обращая внимания на неудобства или неприятности.

Об эгоизме часто говорят как о втором из пяти источников несчастий. Когда вспоминаешь о самонадеянных и эгоистичных людях, с которыми иногда приходится встречаться, становится понятным, почему дело обстоит именно так. К сожалению, чем меньше человек знает, тем более умным он себя считает. Многие из людей, которые говорят: «Докажи это, докажи то, иначе я никогда не поверю», еще и не начинали учиться.

Пишущий эти строки полагает, что среди развитых людей очень мало представителей прессы, потому что возможность развития появляется лишь тогда, когда эго готово учитывать желания и нужды других - качество, отсутствующее у газетчиков.

ЭЛЕМЕНТАЛИ (Elementals) - Большинство людей приходит в сильное замешательство, когда речь заходит об элементалях. Фактически же элементали представляют полураспавшиеся мыслеформы, порождаемые людьми.

Чтобы это было легче понять, давайте предположим, что у нас есть магнит. Теперь поднесем магнит близко к куску железа. Железо тут же намагнитится, однако не так сильно, как сам магнит. Это намагниченное железо в чем-то подобно элементали.

Элементали образуются из эфирной субстанции, которая является материалом для всех мыслеформ. Беспорядочные мысли людей «намагничивают» эфирную субстанцию, в результате чего образуются элементали - элементарные создания.

Необходимо отметить, что многие люди, которые ходят на сеансы и верят в то, что беседуют с духом умершей тетушки Матильды, на самом деле были обмануты элементалями. Элементали появляются на сеансах, потому что последние дают им шанс сыграть шутку с людьми. Элементали подобны озорным обезьянкам, однако они глупее обезьян.

Одна из опасностей, подстерегающая тех, кто посещает сеансы, заключается в том, что эти мыслеформы могут ввести человека в полное заблуждение.

Кроме элементалей, конечно же, существуют еще духи природы, однако о них речь шла в соответствующей статье.

ЭМОЦИЯ (Emotion) - Эмоция является состоянием разума, которое нужно контролировать для того, чтобы оно не было помехой для метафизических исследований. Легко представить себе, что может почувствовать человек, увидев привидение или поговорив с тем, кто недавно покинул наш бренный мир. Возможно также, что эмоции послужат препятствием для такого события.

В эзотерической деятельности следует сдерживать эмоции и учиться ими управлять. Не следует быть ни слишком скептичным, ни слишком доверчивым. Нужно во всем полагаться на здравый смысл.

Ум следует поддерживать в состоянии равновесия. Нужно быть готовым к открытому исследованию всех явлений. Открытость разума означает состояние, когда ты заранее не собираешься ни уличать, ни брать все на веру. У тебя нет оснований ни для того, ни для другого подхода.

Наилучшим подходом является Срединный Путь, когда о тебе не могут сказать, что ты слишком доверчив или настроен скептически. Двигаясь по середине дороги, можно наблюдать пейзажи по обе ее стороны и составлять о них собственное мнение.

ЭНТУЗИАЗМ (Enthusiasm) - Это то, насчет чего следует быть весьма осторожным. Свой энтузиазм следует держать под контролем так же, как и эмоции. Не нужно слишком явно его выпячивать. Когда человек становится сверхэнтузиастом чего-нибудь, это, как правило, приводит к тому, что он забывает о смысле своего существования.

Мы обладаем ограниченным количеством энергии, и если мы направляем слишком большую ее часть на один объект, у нас не хватает ее на другое, и мы теряем душевное равновесие.

В йоге или занятиях метафизикой не должно быть чрезмерного возбуждения, ложного энтузиазма или сильных эмоций. Здесь, опять-таки, единственным путем достижения здорового равновесия является приверженность Срединному Пути.

ЭТАПЫ ЖИЗНИ (Stages of Life) - Жизнь человека делится на четыре периода:

1. Ребенок рождается, растет и обучается. Его физические показатели возрастают и улучшаются. На первом этапе своей жизни человек может обучаться довольно быстро, не прилагая для этого никаких особых усилий.

2. На втором этапе жизни человек находит свое призвание и вступает в брак. У него уже есть достаточное количество знаний, которые дают ему возможность плодотворно работать, продвигаться по служебной лестнице и заработать деньги, необходимые для того, чтобы перейти в следующую стадию.

Что такое мудрость? Некоторые приравнивают это понятие к уму, интеллекту, разуму. Да, в этом есть доля правды. Но, на самом деле, мудрость – понятие более глубокое. Ведь мудрость – это не только имеющиеся знания. Это способность пользоваться ими, способность разумно поступить правильно в той или иной ситуации, способность адекватно оценивать свои силы и возможности.

Мудрость древних славян заключалась в их мировоззрении, в их взглядах на жизнь. И отражалась она в каждом шаге: в ведении хозяйства, в воспитании детей, в обрядах и праздниках, в традициях и верованиях. Древние славяне четко представляли свое место в мире. Например, они понимали такие вещи, которые были доказаны наукой, как движение Солнца, Земли. Ведь праздники их были как раз в дни солнцестояний и равноденствий. Что уж говорить о славянском календаре, о летоисчислении. Ведь пришло же в голову древним людям вести отсчет времени! Не это ли их мудрость?

Мудрость в морали, мировоззрении

Мудрость славян проявлялась и в их суждениях. Например, все материальное, все природное, по их мнению, обладало душой. То есть наши предки понимали, что там, где есть материя, есть и энергетика. И сам человек, как одна из ветвей природы, обладает определенными энергетическими ресурсами, энергетическим потенциалом. Но у человека есть присущие черты и чувства, резко отличающие его от животных. Например, совесть, долг, честность, ответственность.

Такие понятия для славян были хорошо известны. Они верили, что жить необходимо по законам морали, чтобы душа снова могла обрести телесную оболочку.

Мудрость для выживания

Древние славяне смогли выжить лишь благодаря своей мудрости. Для нас сегодня кажется абсолютно логичным, что сажать (сеять) будущий урожай нужно весной, а собирать осенью. Но тогда, сотни лет назад, люди не могли этого знать наверняка. Но ведь они делали именно так. А почему? Потому что славяне были очень и очень мудрыми. Мудрость их складывалась из опыта, из наблюдений, из интуиции. У славян в древности не была развита письменность, им неоткуда было черпать информацию.

Мудрость предков

Кроме того, славяне помнили о своих предках, уважали старших, чтили свой род. А для чего они это делали? Казалось бы, во времена, когда нужно выживать самим, было совсем не до предков. Но они понимали, что возраст – это тоже мудрость. Ведь советы старших – самые разумные и правильные. Не случайно, в общине был совет старейшин, на котором решались спорные вопросы, проблемы.

Хранителями мудрости были и волхвы, жрецы. К ним тоже часто обращались за советом, с просьбами провести какой-либо обряд. Просто эти люди были наиболее приближены к богам, а значит – к источнику Высших знаний.

Мудрость в любви

Сегодня доподлинно известно, что близкородственные браки часто приводят к появлению в потомстве генетических мутаций.

Последние, в свою очередь, ведут к порокам развития и врожденным заболеваниям. И у славян было грехом жениться людям, которые были родственниками. Конечно, они не знали тогда о генетике. Но на подсознательном уровне противились подобным связям. В Славяно-Арийских Ведах говорится о законах Рита (законы о чистоте крови и рода). Согласно им, мужчина должен быть первым и единственным у одной женщины.

Приводить множество примеров славянской мудрости можно и дальше. Но мы не преследуем такую цель. Все, что мы знаем сегодня, мы получили благодаря свои предшественникам. Мы не изобретаем велосипед заново. Мы пользуемся тем, что когда-то было открыто, создано, доказано. И, можно сказать, что мы пользуемся мудростью наших предков – древних славян. Они передали ее своим потомкам, а те, в свою очередь, нам. Просто поразительно, насколько мудрыми были люди, жившие еще в прошлой эре. У них не было высокоточной техники, компьютеров и гаджетов. Но они, благодаря своему внутреннему подсознанию, сумели оставить после себя целое наследие. И мы должны помнить об этом.

Бог мудрости у славян

Мудрость для наших предков была очень ценной и важной, поэтому она нашла свое покровительство в лице бога. Славянским богом-мудрецом был Велес. Его называли «мудрым, как Вселенная». Он был хранителем знаний богов, ремесел. Кроме того, Велес – это бог поэзии. Вообще его рассматривают в трех ипостасях, согласно существующим мирам:

Явь (земной мир). Здесь Велес покровительсвует природе, скоту, богатству.
Навь (подземный мир). Властвует над смертью, над мертвыми.
Правь (высший мир, мир богов). Велес – бог Высшей Мудрости.

По преданиям, Велес учил людей вере и мудрости, учил их «ведать». Именно он научил человека земледелию, сбору урожая, жертвоприношениям для богов. Кроме того, благодаря ему появился первый календарь, грамота, законы. Велес считается создателем рун.

Символы Велеса:

День недели – среда.
Камень – опал.
Металл – свинец, ртуть.
Дерево – ель, сосна.

Даже одна из первых славянских книг, которая появилась еще до создания алфавита (глаголицы, кириллицы) названа Велесовой книгой. Последняя состоит из более чем тридцати дощечек, сделанных из березы. На ней начертаны письмена, причем вопрос на каком же они языке, до сих пор остается открытым. По мнению ученых, эта книга содержит информацию о том, как жили наши предки, начиная с 650 года до новой эры.

Символ мудрости у славян

Славянским символом мудрости была Валькирия. Этот оберег призван хранить мудрость, а также справедливость, благородство и честь. Наиболее распространена Валькирия была среди воинов. Ведь они защищают и оберегают Род, Веру, Мудрость. Но также этот символ можно было встретить у волхвов, жрецов. Потому что они являются хранителями Священных Славяно-Арийских Вед.